PUPPET IN THE DAYS OF ISLAM 2 by Drs. H. Effendi Zarkasi

ISMAYA OR SEMAR

THUSDAY, DECEMBER 29, 2011 - DENMAS PRIYADI BLOG : If the beginning of this paper has been elaborated on the origin of the development of shape or form of puppets, from puppet to puppet beber, even since before the finished puppet beber, then the following will diraikan the origins and development of the story puppet. The origins of the wayang stories were true, is not directly taken from two books of Hindu literature is already very well known, namely "Ramayana and Mahabharata".

Book of the Ramayana written by Valmiki (Hindu). The book is older than the Mahabharata. Hindus in the country, including the book of Ramayana among those who embraced Vishnu. Being a religious book Mahabharata Shiva. In Java, Old Javanese Ramayana books and poetical. Dutch scholars who studied there we are, like Dr.WF Stutterhein (Die Rama Legenden) and others.

The Book of Old Javanese Ramayana is roughly at the time of king Diyah bertahtanya Balitung. A famous king who controlled Central Java and East Java, that reigned in Mataram circa 820-832 Saka. The book tells Old Javanese Ramayana speaks of King Rama, as the book's creation Sanskrit Valmiki Ramayana. However no difference. In Sanskrit Ramayana "Sita" Rama's wife, after the country returned to Ayodhya and parted with Rama. Being in the book of Old Javanese Ramayana, Sita Rama back together again soon. (Prof. RM Poerbotjaraka, Jawi Library, page 9).

Besides Old Javanese Ramayana when compared with Valmiki Ramayana, including the very short and concise, not protracted. It is known that the parent Old Javanese Ramayana it is not in Valmiki Ramayana. (Prof. RM Poerbotjaraka, Jawi Library, page 9).

Which tells the story of the love between Rama and Sinta has been demonstrated in a massive stage at Prambanan and is an annual event received considerable attention from the public and tourists.

The book of Mahabharata, originally existed in India bouquet of sage Wiyasa (Abiyasa), essentially tells the journey of life the Pandavas and the Kauravas; who is now in the land of Java would really be a story Purwa, but has undergone many changes.

Book Mabarata classified Siwaisme book consisting of 18 Parwa (part), of the eighteen new parwa 9 are found in Indonesia. Eighteen parwa that the order is thus:

1. Adi parwa *)
2. Sabha parwa *)
3. Wana (+ adults) parwa
4. Virata parwa *)
5. Ud-yoga parwa *)
6. Bhisma parwa *)
7. Drones parwa
8. Karna parrwa
9. Salya parwa 10. Ghada parwa
11. Ashwatthama parwa
12. Palapa Stri parwa
13. Santika parwa
14. Asvamedha parwa
15. Asramavasana parwa *)
16. Mausala parrwa *)
17. Prasihanika parwa *)
18. Swargarohana parwa *)

The 9 parwa in Indonesia is parwa-parwa number *) 1, 2, 4, 5, 6, 15, 16, 17, 18. While a lot of the source stories perwayangan in Indonesia is the first parwa, namely Adi parrwa. About Adi parwa creation of Indonesia, Prof. Poerbotjaraka described as follows:

"This book is the same arrangement with Uttarakanda book, also named True Dharmawangsa King (King in Java). In the book of the Mahabharata is the first part. While the details of the order of the story a lot. Clearly, a story of adolescence puppet play, stories about the birth story, and others. The story plays Goddess Lara Amis, Bale sigala-gala, the death of Arimba, Jiwata Bird and others, were excerpts from the book Adi parwa. Story "Ngebur Segoro Peresan", which causes the release of "water of life", also the beginning of a solar eclipse or eclipse of the moon-shaped head eaten by a giant, also present in this book. This book was printed in Latin letters. Compared with the Sanskrit Mahabharata by Prof.Dr. H. Kern accompanied by several passages. Garuda stories translated into Dutch by Dr. Joynboll ". (Prof. Dr. RM Ng. Poerbotjaraka, Jawi Library, page 9).

R. Harjawiraga describes the origins of puppets and puppet what exactly the purpose it was created to write the story thus:

Purwa is a symbol of human life in this world. In the principal means, that so early as the father of all puppets that mother is "Hyang Manik Maya" (Betara Teacher) and "Ismaya Hyang" (Semar) countryman Gods. Manikmaya and Ismaya son "Single Hyang" (not diujudkan as a puppet). Both men were initially in the form of light and at the same occurrence. Manikmaya shining, while the luminous Ismaya blackish. Both the light where the older snatch. Then "Single Hyang" said, that the light-dark-hitamanlah older. But the soul can not be predicted as a god and was named "Ismaya", is of a man and decreed that the world remained in a bloody god parenting derivative Pandavas. So diturunkanlah to the world he named "Semar" which seems to be a bad man.

MANIKMAYA OR BETARA GURU

The light that shines is named "Manikmaya", remained in "Suralaya" (royal god). Manikmaya feel proud, because it has no defects and very powerful. But such thoughts Manikmaya the cause for her disability also got on him later.

Both of these events is a symbol or a symbol. Ismaya human body as a symbol of this rough and Manikmaya as a symbol of human spiritual refinement. Jiw rough (Semar) always keep the five Pandavas who ujudnya form of "five senses" or fifth feelings of the human body.
Actually, anyone who thinks the intent of this story, always keeping the safety of our five senses:

The five Pandavas as a symbol of five human senses

1.     Nose taste sense 2.     Ear auditory sense 3.     Eyesight sense 4.     Mouth taste sense 5.     Tactile bodies sense

Yudistira ( Samiaji ) Werkudara ( Bima ) Arjuna ( Janaka ) Nakula Sadewa

  
The five Pandavas or the human senses is not to take the wrong path such as nasal do not just love and fun in the all-time smell the fragrant and fragrant, the ears do not just listen to the melodious voice-melodious course, the eyes do not just look at the sheer beauty of the sometimes misleading, and so on. Clearly, any goods on the fifth sense, it should not be pointless undifferentiated good and evil, because everything that happens because the origin of the deeds themselves. Therefore, wherever possible the way it is returned to the consideration of calmness and clarity of heart.

This is the task of Semar to ensure the welfare and safety of the Pandavas that they may avoid hostilities with the Kauravas, is the passion of anger. But Betara Guru (inner sense) is always tempting and easy to disturb the sense of soul that leads to the error, the Pandavas and the Kauravas will not cease fighting continued until the last war, is war Baratayuda, and the glorious and got Pandawalah the victory.

Analyses of the Guru has been misunderstood. People assumed that the most powerful Guru of everything. (R. Harjawiguna, Purwa Puppet History, page 4, Hall Book, PN. Balai Pustaka Jakarta 1952).

Remember, Guru is weak, with evidence of any disability they have. If he is a very powerful surely no flaw in him. Guru indeed infinite in power, but with wisdom and supernatural powers Semar, Guru can be addressed and controlled by Semar. (Ibid, History of Wayang Purwa)
( SOURCE: DRS. EFFENDI  ZARKASIH,  ISLAMIC ELEMENTS IN  THE PUPPET -ALFA POWER JAKARTA ).

WAYANG DI ZAMAN ISLAM  by Drs.H.Effendi Zarkasi

KAMIS, 29 DESEMBER 2011 - DENMAS PRIYADI BLOG : Jika diawal tulisan ini telah diuraikan tentang asal-usul perkembangan bentuk atau wujud wayang, dari wayang beber ke wayang kulit, bahkan sejak sebelum jadi wayang beber, maka berikut ini akan diraikan asal-usul serta perkembangan isi cerita wayang.  Asal-usul cerita wayang itu yang benar, secara tidak langsung diambil dari dua kitab sastra Hindu yang sudah sangat terkenal, yakni “RAMAYANA dan MAHABARATA”.  

Kitab Ramayana dikarang oleh Walmiki (Hindu). Kitab ini lebih tua dari pada Mahabarata. di negeri Hindu, Ramayana termasuk kitab golongan orang yang memeluk agama Wisnu.  Sedang Mahabarata kitab orang yang beragama Siwa.  Di Jawa kitab Ramayana berbahasa Jawa Kuna dan berbentuk syair.  Para sarjana Belanda ada yang mendalami kita ini, seperti Dr.W.F. Stutterhein (Die Rama Legenden) dan lain-lain.  

    

Kitab Ramayana berbahasa Jawa Kuna ini kira-kira pada masa bertahtanya raja Diyah Balitung. Seorang raja terkenal yang menguasai Jawa Tengah dan Jawa Timur, yang bertahta di Mataram kira-kira tahun 820-832 Saka.  Adapun kitab Ramayana berbahasa Jawa Kuna menceritakan Prabu Rama, seperti kitab Ramayana berbahasa Sansekerta ciptaan Walmiki.  Meskipun demikian ada bedanya.  Pada Ramayana Sansekerta  “Sita” istri Rama, sesudah pulang ke negeri Ayodya lalu berpisah dengan Rama.  Sedang dalam kitab Ramayana Jawa Kuna, Sita segera berkumpul lagi dengan Rama.  (Prof.Dr. R.M. Poerbotjaraka, Kepustakaan Jawi, halaman 9).    

Selain itu Ramayana Jawa Kuna jika dibandingkan dengan Ramayana Walmiki, termasuk sangat pendek dan ringkas, tidak berlarut-larut. Telah diketahui bahwa induk Ramayana Jawa Kuna itu memang bukan Ramayana Walmiki. (Prof.Dr. R.M. Poerbotjaraka, Kepustakaan Jawi, halaman 9).

Cerita besar yang mengisahkan cinta-kasih antara Rama dan Sinta ini telah dipertunjukkan dalam panggung secara besar-besaran di Prambanan dan merupakan acara tahunan yang cukup besar mendapat perhatian dari masyarakat dan para turis. Adapun kitab Mahabarata, aslinya ada di India karangan dari Resi Wiyasa (Abiyasa), intinya mengisahkan perjalanan hidup keluarga Pandawa dan Korawa; yang kini di tanah Jawa jadi lakon cerita wayang Purwa, akan tetapi sudah banyak mengalami perubahan.

Kitab Mabarata tergolong kitab Siwaisme yang terdiri dari 18 Parwa (bagian), dari delapan belas parwa baru 9 saja yang diketemukan di Indonesia.  Delapan belas parwa itu urutannya adalah demikian :

Adi parwa *) Sabha parwa *) Wana (+wasa) parwa Wirata parwa *) Ud-yoga parwa *) Bhisma parwa *) Drone parwa Karna parrwa Salya parwa

Ghada parwa  Aswatama parwa  Stri Palapa parwa  Santika parwa  Asvamedha parwa  Asramavasana parwa *) Mausala parrwa *) Prasihanika parwa *) Swargarohana parwa *)

Adapun 9 parwa yang ada di Indonesia ialah parwa-parwa nomor *) 1, 2, 4, 5, 6, 15, 16, 17, 18.  Sedangkan yang banyak menjadi sumber cerita perwayangan di Indonesia adalah parwa yang pertama, yaitu Adi parrwa.  Tentang Adi parwa ciptaan Indonesia ini, Prof.Dr. Poerbotjaraka menguraikan sebagai berikut :   

“Buku ini susunannya sama dengan buku Uttarakanda, juga menyebut nama Prabu Dharmawangsa Teguh (Raja di Jawa).  Dalam kitab Mahabarata merupakan bagian pertama.  Sedangkan detail urutan ceritanya banyak sekali.  Jelasnya, jadi cerita lakon wayang masa remaja, cerita-cerita lakon tentang kelahiran, dan lain-lain.  Cerita lakon Dewi Lara Amis, Bale sigala-gala, gugurnya Arimba, Burung Jiwata dan lain-lain, itu petikan dari buku Adi parwa.  Cerita “Ngebur Segoro Peresan”, yang menyebabkan keluarnya “air kehidupan”, juga awal adanya gerhana matahari atau gerhana bulan dimakan raksasa berbentuk kepala saja, juga ada dalam kitab ini.  Buku ini sudah dicetak dengan huruf latin. Dibandingkan dengan Mahabarata Sanskerta oleh Prof.Dr. H. Kern disertai beberapa petikan.  Cerita  Garuda diterjemahkan ke bahasa Belanda oleh Dr. Joynboll”. (Prof.Dr. R.M. Ng. Poerbotjaraka, Kepustakaan Jawi, halaman 9).

R. Harjawiraga menguraikan asal-usul wayang dan apa sebenarnya maksud cerita wayang itu diciptakan menulis demikian :

Wayang Purwa adalah sebagai symbol kehidupan manusia di dunia ini. Dalam pokok artinya, yang jadi awal sebagai ibu bapak sekalian wayang itu ialah “Hyang Manik Maya” (Betara Guru) dan “Hyang Ismaya” (Semar) sebangsa Dewa.  Manikmaya dan Ismaya putra “Hyang Tunggal”(tak diujudkan sebagai wayang).  Kedua putra itu pada awalnya berupa cahaya dan terjadinya pada saat yang bersamaan. Manikmaya bersinar-sinar, sedangkan Ismaya bercahaya kehitam-hitaman.  Kedua cahaya itu berebut mana yang lebih tua.  Lalu “Hyang Tunggal” bersabda, bahwa cahaya kehitam-hitamanlah yang lebih tua.  Akan tetapi diramalkan tak dapat berjiwa sebagai Dewa dan diberi nama “Ismaya”, bersifat sebagai manusia dan dititahkan supaya tetap tinggal di dunia mengasuh turunan Dewa yang berdarah Pandawa. Maka diturunkanlah ia ke dunia bernama “Semar” yang berupa manusia buruk rupanya.

Cahaya yang bersinar diberi nama “Manikmaya”, tetap tinggal di “Suralaya” (kerajaan Dewa).  Manikmaya merasa bangga, karena tak punya cacat dan sangat berkuasa.  Tetapi pikiran Manikmaya yang demikian itu menjadi sebab baginya mendapat cacat juga pada dirinya kemudian.

Kedua kejadian ini merupakan lambing atau symbol. Ismaya sebagai lambang badan manusia yang kasar ini dan Manikmaya sebagai lambing kehalusan batin manusia. Jiw yang kasar (Semar) senantiasa menjaga kelima Pandawa yang ujudnya berupa “panca indra” atau kelima perasaan tubuh manusia.

Sebenarnya, siapa yang berpikir pada maksud kisah ini, senantiasa menjaga pada keselamatan panca indra :

Pandawa Lima  sebagai lambang 5 indra manusia

Indra perasa hidung Indra pendengaran telinga Indra penglihatan mata Indra perasa mulut Indra peraba badan

Yudistira ( Samiaji ) Werkudara ( Bima ) Arjuna ( Janaka ) Nakula Sadewa

Kelima Pandawa atau indra manusia itu jangan sampai menempuh jalan yang salah seperti : hidung jangan hanya suka dan senang pada waktu mencium aroma yang serba harum dan wangi, telinga jangan hanya mendengarkan pada suara yang merdu-merdu saja, mata jangan hanya melihat pada keindahan semata yang terkadang menyesatkan, dan sebagainya.  Jelasnya, barang apapun yang mengenai kelima perasaan itu, jangan sampai dibeda-bedakan akan gunanya kebaikan dan keburukan, karena semuanya itu terjadi karena asalnya dari perbuatan diri sendiri.  Oleh karena itu sedapat mungkin kedua jalan itu dikembalikan pada pertimbangan ketenangan dan kejernihan hati.

Inilah tugas Semar untuk menjaga kesejahteraan dan keselamatan Pandawa supaya mereka menjauhi permusuhan dengan Korawa, ialah nafsu amarah.  Akan tetapi Betara Guru (rasa batin) yang senantiasa menggoda dan mudah mengusik rasa jiwa yang mengarahkan pada kesalahan, maka Pandawa dan Korawa tidak henti-hentinya terus-menerus berperang hingga sampai pada perang yang terakhir, ialah perang Baratayuda, dan Pandawalah yang jaya dan mendapat kemenangan.

Analisa mengenai Batara Guru ini sudah menimbulkan salah paham.  Orang beranggapan bahwa Batara Guru yang paling berkuasa segalanya. ( R. Harjawiguna, Sejarah Wayang Purwa, halaman 4, PN. Balai Pustaka Jakarta 1952 ).   

      

Ingat, Batara Guru bersifat lemah, dengan bukti dari segala cacat yang dimilikinya. Jika ia yang sangat berkuasa tentulah tak ada cacat pada dirinya.  Memang Batara Guru berkuasa tak terhingga, tetapi dengan kebijaksanaan dan kesaktian Semar, Batara Guru dapat diatasi dan dikendalikan oleh Semar. ( ibid, Sejarah Wayang Purwa )

( SUMBER: DRS. H.EFFENDI ZARKASI, UNSUR ISLAM DALAM PEWAYANGAN-ALFA DAYA JAKARTA )

PUPPET IN THE DAYS OF ISLAM 1 by Drs. H. Effendi Zarkasi

Pentas Wayang Kulit

TUESDAY, DECEMBER 27, 2011 - DENMASPRIYADI BLOG :  Is why in the days Demak changes so great and wonderful? For this let us see what Dr.. G.A.J. Hazeu which has been translated by R.M. Mangkudimejo.

At first puppets made of buffalo leather R. Fractures during the reigns in 1437 saka. At that time the puppet is still intangible such as painting the human form as what is contained in the temple reliefs Upgrading. Therefore it has something to do with Islamic religious law, which is contrary to the Personality ', while the king and the people loved the puppets, the puppet of the mayor to change the shape of the painting "metok" (face to face) to be skewed. While parts of the body especially the hands of a length. At first, before taking a picture carved in the eyes, ears, etc., just simply drawn, then painted with a sculpture by the Mayor. That's where if people want to know that how smart the Wali.

That the mayor has a very important role, Dr.PH Piqued argues, that:

Research by experts Kejawen, puppet shows Purwa mean it is closely related to the pattern of early Muslims in Java. Allegations that the player shows as separate puppets had been there since ancient times and then filled with mystical Islam is not true. People know that the news about the Guardians Java propagator of Islam, that is what gives them an important role in the puppet show on the purpose of realization of this right now ... (Dr.PH Piqued, Javaanse Voksvertoningen, page 56).

Purwa R.M. Sajid says that:

By Sunan Giri then fitted again with ornaments, such as chelating shoulder (garnish base of the arm), bracelet, "keroncong" (ankle bracelets), earrings ear, "Badong" (decoration on the back), "diadem" (headdress), and others. Being a puppet and a story that was Queen Single suluknya in Giri, when represented in the Palace Demak Saka year 1478.

Commencement of puppets carved striped gambier (fine lines in the hair for example) that in the year 1477 Saka behest R. Trenggana who holds Kanjeng Emperor Akbar Sah Ngalam III in Demak.

Later in the reign of Sultan Hadiwijaya who in his youth known as Joko Tingkir Pajang king, puppets carved Gayaman (regardless), but the hands still connected primarily to the body. That is not separated from the body which are connected with a rope like what we see in puppet form now.

As for the magnified by his puppet monkey (Vanara) is Sunan Giri. While that adds Ricikan (horses, elephants, soldiers Rampak, etc.) is Sunan Bonang.

Raden Patah create Kayon (mountains) that is attached in the middle of the arena screen when the show early, middle, and end the show. (Sri Mulyono, Wayang: the origins, philosophy and future, p. 84-89)

Puppets carved in a more subtle again is in the reign of Senopati Ing Ngalogo Sayidin Panotogomo Mataram in 1541. Starting separation of body hand puppet (which was then tied to the body in order to facilitate the movement of the hand) is also in the days of Mataram.
Began holding a giant Cakil in 1552 Saka and this is indicated by Candra sengkala Memet (images that can show the meaning of the year) that "The Hand Attorney Tinata creature" in 1552 Saka.

The creation of "Guru" according to Dr.. Piqued that, Guru Puppet by holding the "Cis," have the meanings made in rebuttal Memet in 1485 Saka (Cegamaning kinarseng dragon god) or 1563 AD.
Festival Widyaka own name as the first puppeteer who played Shadow Puppet. Sunan Kalijaga also the same, in the year 1443 Saka, Gemi dadi Gucining guard = 1521 AD. (Dr. TH Piqued, Javaanse Volksvertoningen, page 56.)

Regarding the transition to a form of shadow play puppet Beber in the days of empire Demak in the book "Religion and Culture linkages" are described as follows:

According to the book “Kaweruh asalipun ringgit" by RM Mangkudimejo Yogyakarta palace courtiers, puppet Beber was everything technique improved by Demak Sangkala was in the year 1437. The principle of technical drawings or flock lined up on the sheet rolling, which will be displayed if, then "dibeber" (stretched), the replacement of the principle techniques tafsili images, one by one, meant to be more "alive" when displayed. (Ki Musa Al-Machfoed, link ages Religion and Culture, page 21). The principle of the technique the picture "an sich" has been improved as well. Shape = kitchen (Java) face (en phase) replaced with a sloping shape (en-profit) in accordance with Personality 'religion of Islam which forbids drawing an intangible human.

Although the anatomical shape of the image aesthetis puppet was wrong and ugly, but few people actually do not want to brave such Gatutkaca, handsome like Arjuna, like Wara Sumbadra beautiful, and agile as Heroine of the puppet characters Purwa it. Though shape and form parts of the puppet characters are not good at all in fact, the quotes can be said to be beautiful and not proportional.

Furthermore, the puppetry Purwa given the stories written by, which means to "aanschouwelijkmaken" truths of Islamic teachings. Such stories include the story of God Ruci, Petruk become Queen, Semar magic items, Pandu Bergola, mustaka Weni and so on. In fact what is called Amulet Kalimasada with all its efficacy and its miracle, who became principal mustaka Weni story that was obviously the creation of Islam. Amulet Kalimasada name was firmly and clearly reminds us of the teachings of Islam Pillars of Islam of the first, say two sentences Creed.

Related to that, a scholar poem about wayang as follows:

I see the puppet as an important lesson for people who like to increase in the science of nature.
Entertaining the heart, refresh yourself. You see it all disappear and ki puppeteer who will stay fixed.

( SOURCE: DRS. H. EFFENDI zarkasi, ISLAMIC ELEMENTS in the puppet-ALFA POWER JAKARTA )

WAYANG DI ZAMAN ISLAM  by Drs.H.Effendi Zarkasi

Wayang Beber

SELASA, 27 DESEMBER 2011 - DENMAS PRIYADI BLOG :  Apakah sebabnya pada zaman Demak terjadi perubahan yang begitu hebat dan luar biasa? Untuk ini marilah lihat pendapat  Dr. G.A.J. Hazeu yang telah diterjemahkan oleh R.M. Mangkudimejo.

Pada awalnya wayang dibuat dari kulit kerbau pada masa R.Patah yang bertahta tahun 1437 saka.  Pada waktu itu wayang masih berujud lukisan seperti bentuk manusia seperti apa yang terdapat pada relief candi Penataran.  Oleh karena hal itu ada kaitannya dengan hukum agama Islam, yaitu bertentangan dengan Syara’, sedangkan raja dan rakyat sangat menyukai wayang, maka para Wali merubah bentuk wayang dari lukisan “metok” (menghadap ke muka) menjadi miring. Sedangkan bagian badan terutama tangan menjadi panjang. Pada awalnya, sebelum memakai gambaran pahatan di dalam mata, telinga, dan lain-lain, hanya digambar saja, kemudian oleh Wali dilukis dengan pahatan.  Di situlah kalau orang mau tahu bahwa betapa pandainya para Wali.  Bahwa para Wali mempunyai peran yang sangat penting, Dr.P.H. Piqued berpendapat, bahwa: 

Penelitian oleh ahli-ahli Kejawen, maksud pertunjukan wayang Purwa itu sangat erat hubungannya dengan pola Islam terdahulu di Jawa. Dugaan bahwa pertunjukan sebagai pemain boneka-boneka terpisah itu sudah ada sejak dahulu kala kemudian diisi dengan mistik Islam adalah tidak benar. Orang tahu bahwa berita-berita Jawa mengenai para Wali penyebar Islam, mereka itulah yang memberikan peranan penting pada tujuan pertunjukan wayang dalam perwujudannya yang sekarang ini… (Dr.P.H. Piqued, Javaanse Voksvertoningen, hal 56).

Purwa R.M. Sajid mengatakan bahwa:

Oleh Sunan Giri kemudian dilengkapi lagi dengan hiasan-hiasan, seperti kelat bahu (hiasan pangkal lengan), gelang, “keroncong” (gelang kaki), anting telinga, “badong” (hiasan pada punggung), “jamang” (hiasan kepala), dan lain-lain. Sedang yang mengarang cerita wayang dan suluknya itu adalah Ratu Tunggal di Giri, tatkala mewakili di Istana Demak tahun 1478 Saka.

Dimulainya wayang dipahat bergaris-garis gambir (garis-garis halus pada rambut misalnya) itu pada tahun 1477 Saka atas perintah R. Trenggana yang bergelar Kanjeng Sultan Sah Ngalam Akbar III di Demak.

Kemudian pada masa pemerintahan Sultan Hadiwijaya yang pada masa mudanya dikenal dengan nama Joko Tingkir raja Pajang, wayang dipahat gayaman (terlepas), tetapi tangan masih tersambung denan badan.  Artinya belum dipisahkan dari badan yang disambung dengan tali seperti apa yang kita lihat pada bentuk wayang sekarang.

Adapun yang menambah dengan wayang kera (wanara) adalah Sunan Giri.  Sedangkan yang menambah ricikan (kuda, gajah, prajurit rampak, dan lain-lain) adalah Sunan Bonang.

Raden Patah menciptakan kayon (gunungan) yang ditancapkan di tengah gelanggang kelir disaat awal pertunjukan, tengah, dan akhir pertunjukan. (Sri Mulyono, Wayang: asal-usul, filsafat dan masa depannya, hal 84 – 89)

Wayang ditatah secara lebih halus lagi adalah pada masa pemerintahan Senopati Ing Ngalogo Sayidin Panotogomo Mataram tahun 1541. Mulai dipisahkannya tangan dari tubuh wayang (yang kemudian diikat dengan tubuh agar memudahkan gerak tangan) juga pada zaman Mataram.

Mulai diadakannya raksasa Cakil tahun 1552 Saka dan ini ditunjukkan oleh Candra Sengkala Memet (gambar yang dapat menunjukkan arti tahun) yaitu “Tangan Jaksa Tinata Jalma” tahun 1552 Saka.

Adapun diciptakannya “Batara Guru”  menurut Dr. Piqued bahwa, Wayang Batara Guru dengan memegang “Cis”, mempunyai arti dibuat pada sangkalan memet tahun 1485 Saka (Cegamaning naga kinarseng Dewa) atau 1563 Masehi.

Sunan Kudus sendiri dengan nama Widyaka sebagai dalang pertama yang memainkan Wayang Kulit.  Sunan Kalijaga juga demikian, yaitu tahun 1443 Saka, Gemi dadi Gucining jaga = 1521 Masehi. (Dr. T.H. Piqued, Javaanse Volksvertoningen, halaman 56.)

 

Mengenai peralihan bentuk wayang Beber ke wayang kulit pada zaman kerajaan Demak dalam buku “Pertalian Agama dan Kebudayaan”  diuraikan sebagai berikut:

“Menurut buku Kaweruh asalipun ringgit” karangan R.M. Mangkudimejo abdi dalem kraton Yogya, wayang Beber itu diperbaiki teknik segala-galanya oleh Demak ialah dalam tahun 1437 sangkala.  Prinsip tehnik gambar berbondong atau berjejer di atas lembaran bergulung, yang bila akan dipertunjukkan, lalu “dibeber” (dibentangkan), digantinya dengan prinsip tehnik gambar tafsili, satu demi satu, maksudnya agar lebih “hidup” bila dipertontonkan. (Ki Musa Al-Machfoed, Pertalian Agama dan Kebudayaan, halaman 21).  Prinsip tehnik gambarannya “an sich” pun diperbaiki pula.  Ujud = dapur(Jawa) menghadap (en fase) digantinya dengan ujud miring (en profit) sesuai dengan Syara’ agama Islam yang melarang menggambar yang berujud manusia.  

Walaupun anatomis aesthetis ujud orang dalam gambar wayang itu salah dan jelek, namun orang malah tak sedikit yang ingin gagah seperti Gatutkaca, tampan seperti Arjuna, cantik seperti Wara Sumbadra, dan lincah seperti Srikandi dari tokoh-tokoh wayang Purwa itu.  Padahal ujud dan bentuk bagian-bagian dari tokoh-tokoh wayang tersebut sama sekali tidak bagus malahan, dalam tanda kutip bisa dikatakan tidak indah dan tidak proporsional.

Selanjutnya, kepada pedalangan wayang Purwa diberikan cerita-cerita karangan, yang maksudnya untuk “aanschouwelijkmaken” kebenaran-kebenaran ajaran Islam.  Cerita-cerita demikian itu antara lain kisah Dewa Ruci, Petruk jadi Ratu, Semar barang jantur, Pandu Bergola, Mustaka Weni dan sebagainya.  Malah apa yang dinamakan Jimat Kalimasada dengan segala keampuhan dan kesaktiannya, yang jadi pokok cerita Mustaka Weni itu pun jelas sekali adalah ciptaan Islam.  Nama Jimat Kalimasada sudah tegas dan jelas mengingatkan kita pada ajaran Islam Rukun Islam yang pertama, mengucap dua Kalimat Syahadat. Berkait dengan itu, syair seorang ulama tentang wayang seperti berikut :

Aku lihat wayang sebagai pelajaran yang penting sekali adalah bagi orang yang gemar meningkat dalam ilmu hakekat.

Menghibur kalbu, menyegarkan diri. Kau lihat semuanya lenyap dan ki Dalang saja yang akan tinggal tetap.  

 ( SUMBER: DRS. H.EFFENDI ZARKASI, UNSUR ISLAM DALAM PEWAYANGAN-ALFA DAYA JAKARTA )

ANALISA ISLAMI LAKON DEWA RUCI by Slamet Priyadi

DEWA RUCI

SABTU, 17 DESEMBER 2011 - DENMAS PRIYADI BLOG : Lakon Dewa Ruci dalam kisah pewayangan merupakan salah satu cerita karangan para pujangga Islam yang lebih dikenal dengan sebutan Wali Sanga. Dalam buku, De Heiligen van Java, halaman 150 yang ditulis oleh Dr. D.A. Rinkes, dinyatakan bahwa, “Sunan Kalijaga mengarang lakon-lakon wayang baru, dan menyelenggarakan pertunjukan-pertunjukan wayang dengan upah baginya sebagai dalang berupa Kalimat Syahadat.” 

Berkait dengan hal tersebut di atas, Prof. Adnan dalam kata sambutannya pada acara penyerahah rumah-rumah bagi para dosen IAIN Demangan, Yogyakarta pada tanggal 14 Juli 1962 menyatakan : 

“Masyarakat kita bangsa Indonesia (Jawa) masih gemar sekali kesenian wayang, mulai zaman dahulu hingga sekarang, baik di desa maupun dikota. Oleh karena itu Wali Sanga memperhatikan hal tersebut untuk keperluan memasukkan da’wah Islamiyah.” 

 

GURU DORNA

Dalam lakon Dewa Ruci yang religius itu dikisahkan, upaya dan tekad keras Bima atau Arya Sena yang ingin mendapatkan air suci kehidupan, “Tirta Perwita Sari.” Berbagai macam percobaan dan tantangan serta godaan yang sangat berat dihadapi Bima, akan tetapi Bima pada akhirnya mampu mengatasinya dan Bima berhasil menemukan dan mendapatkan air suci Tirta Perwita Sari yang berujud Dewa Ruci yang bukan lain adalah dirinya sendiri. Lakon Dewa Ruci mengandung makna filsafat tentang tasauf Islam yang sangat mendalam oleh karena menggambarkan seorang kesatriya dengan kemauan spiritualitas yang keras untuk mencari jalan yang sebaik-baiknya agar bisa membawa manusia kepada kebahagiaan yang kekal dan abadi di Syurga. 

Siapakah Dewa Ruci sebenarnya? Dewa Ruci berarti Dewa yang halus dan lembut, adalah dewa dari Bima atau Arya Sena yang merupakan perwujudan dari pribadinya sendiri yang sesungguhnya. 

Dikisahkan ketika Bima berguru kepada guru Dorna tentang ilmu kemanusian dan belajar tentang kesempurnaan hidup sejati ketika bertemu dengan Dewa Ruci. Ia diperintahkan agar masuk ke raganya, akan tetapi Bima berkata:

“Apakah cukup jika aku masuk ke dalam raga kamu yang begitu kecil?”

ARYA SENA

“Ha ha ha… jangankan hanya sebesar badanmu, dunia dan segala macam isinya ini dapat masuk ke dalam ragaku!” demikian jawab Dewa Ruci sambil tertawa terbahak-bahak.

Ini sebagai gambaran atau symbol bahwa kejiwaan manusia lebih luas dari dunia seisinya. 

Dalam bentuk wujudnya Dewa Ruci digambarkan bermata bulat, hidung dempak, berambut gimbal terkembang, berkuku “Panco Noko”, berkain kotak-kotak segi empat, dan bersepatu cirri seorang dewa. Bentuk tubuh dan raut muka sama persis dengan Bima hanya lebih kecil. 

Sudah kita ketahui bahwa cerita wayang tentang Dewa Ruci adalah karangan pujangga Islam penyebar agama Islam di Jawa era pemerintahan kerajaan Islam Demak, oleh karena itu analisa cerita wayang Dewa Ruci berkait erat dengan ajaran Islam.  Analisa berikut adalah saya kutip dari buku “Unsur Islam Dalam Pewayangan” karangan Drs. H. Effendi Zarkasi dari pendapat Ki Siswo harsoyo dalam buku “Guna Cara Agama.”  Berikut adalah kutipannya:

1. Di dalam cerita Dewa Ruci, Bima atau Arya Sena berguru kepada Guru Dorna yaitu orang yang dianggap bisa memberi petunjuk yang  benar, berilmu tinggi secara spiritual.  Memiliki ilmu tinggi baik keduniawian maupun kerokhanianya, orang yang alim.

Analisa :

Bagi orang yang ingin mendalami agama (arti tauhid), dia harus berguru kepada  orang yang dianggap alim (berilmu dan berakhlak baik) minta petunjuk jalan (thariq).  Jelasnya meminta wejangan tentang ilmu thariqat.  Meskipun seorang guru terkadang ada juga yang menyesatkan, akan tetapi karena Bima berpendapat kuat bahwa guru adalah sosok yang jujur, berilmu, beriman dan berakhlak baik, maka apa yang dikatakan gurunya selalu dipatuhinya, sebagaimana kata ulama yang berbunyi demikian: 

“Tangan (kekuasaan) Allah itu mengendalikan mulut cendikiawan, tidak akan dia mengucap, kecuali hanya kebenaran dari Allah”.  (Al Ghazali, Ihyaa ‘Ulumuddin, Jilid III halaman 26.)

2. Setelah bertemu dengan guru Dorna, Bima mengutarakan keinginannya untuk mencari Tirta Perwita Sari, air suci untuk  kesucian hidup manusia.  Oleh gurunya Bima disarankan agar membongkar gunung Reksamuka.

Analisa :

Orang yang akan berguru ilmu thariqat tidak akan bisa diterima sebelum terlebih dahulu melepaskan segala keinginan dan nafsu keduniawian dari dirinya, hatinya harus dibersihkan terlebih dahulu. Ini memang sesuatu yang sangat berat untuk dijalani seperti beratnya membongkar gunung.  Memang untuk sampai ke ilmu thariqat itu harus melalui jalan terjal, berliku-liku, bermacam-macam godaan dan tantangan yang penuh dengan kesukaran-kesukaran.  (Reksamuka = rumeksa ing gelar, benteng hidup keduniawian).  Pekerjaan ini memang berat, sebab  dia harus  menjauhi keduniawian yang menjadi hiasan manusia.  Sebagaimana Firman Tuhan :

“Telah dihiasi manusia dengan kesukaan-kesukaan kepada barang yang diingini, yaitu wanita-wanita dan anak-anak, (perhiasan) emas dan perak yang bertumpuk-tumpuk, kuda (kendaraan) yang bagus, binatang ternak, sawah lading, yang demikian itu perhiasan di dunia, tetapi di sisi Allah ada tempat kembali yang baik”. ( Al-Qur’an, S. Ali Imran: 14 )

3. Bima mematuhi petunjuk gurunya, lalu pergi untuk membongkar gunung Reksamuka.

Analisa : 

Setelah orang yang berguru telah diberi petunjuk, harus taat dan patuh untuk menjalani dan mengerjakannya dengan penuh keikhlasan betapapun berat dan sukar, meskipun harus meninggalkan keduniaan yang dicintainya.

RAKSASA RUKMUKA

RAKSASA RUKMAKALA

4. Setibanya di gunung Reksamuka Bima terus mengobrak-abrik, menghancurkan segala makhluk jahat yang ada di gununug tersebut.  Terjadilah pertempuran antara Bima Arya Sena dengan dua makhluk raksasa penghuni gunung Reksamuka yaitu, Rukmuka dan Rukmakala.

Analisa :

Orang yang sedang berusaha mensucikan diri harus mampu memerangi dan mengalahkan segala macam godaan keduniaan.  Raksasa Rukmuka merupakan gambaran pancaindra yang apabila tidak berhati-hati selalu saja membawa manusia kepada kesesatan.  Sedangkan Raksasa Rukmakala adalah gambaran akal budi yang juga sering menyesarkan manusia.  Dia harus mampu mengalahkan godaan hawa nafsu jahat agar dapat mencapai kebahagiaan.  Firman Tuhan mengatakan : 

“Adapun orang yang takut akan kebesaran Tuhannya dan orang yang dapat mencegah hawa nafsunya, Syorgalah tempatnya”. ( Al-Qur’an, S. An-Naziaat: 40-41)

5. Dalam pertempuran itu Bima Sena dapat menumpas kedua raksasa Rukmuka dan Rukmakala.

Analisa :

Bahwa bagi orang yang telah mampu menundukkan dan mengendalikan hawa nafsunya maka akan selamatlah dia, sebagaimana Firman Tuhan :

“Dan Allah selamatkan mereka yang berbakti dengan sebab terluput mereka (yakni tidak disentuh oleh kejelekan), dan tidaklah mereka akan duka cita”. ( Al-Qur’an, S. Azzumar: 61 )  [Referensi : Unsur Islam Dalam Pewayangan, Drs. H. Effendi Zarkasi

ANALYSIS OF ISLAMIC STORY GOD RUCI by Slamet Priyadi

GOD RUCI

SATURDAY, DECEMBER 17, 2011 - Dewa Ruci play in the puppet story is one of the stories written by Muslim poets are better known as the Wali Sanga. In the book, De Heiligen van Java, 150 pages written by Dr. D.A. Rinkes, stated that, "the play-Sunan Kalijaga fabricate new puppet play and puppet shows held by him as the mastermind in the form of wages sentence Creed."

Related to the above, Prof.. Adnan in his speech at the ceremony penyerahah houses for professors IAIN Demangan, Yogyakarta on July 14, 1962 states:
"Our society of Indonesia (Java) are still fond of puppet arts, began to ancient times until now, both in village and city. Therefore Wali Sanga noticed it for the purposes of da'wah enter Islamiyah. "

In a religious act Dewa Ruci is told, the effort and hard work Bima or Arya Sena who want to get the holy water of life, "Perwita Tirta Sari." Various kinds of trials and challenges and temptations facing a very severe Bhima, but Bhima eventually able to handle it and Bima managed to find and get the holy water that intangible Tirta Sari Perwita Dewa Ruci other is not himself. The play implies Dewa Ruci tasauf philosophy of Islam is very deep because of the willingness kesatriya describes a spirituality that hard to find the best possible way in order to bring men to eternal happiness and eternal in Syurga.

Who is Dewa Ruci exactly? Dewa Ruci means a smooth and gentle god, the god of Bima or Arya Sena which is a manifestation of his own personal real.
Narrated when Bima studied the science teacher Drona on the perfection of humanity and learn about real life when he met with Dewa Ruci. He was ordered to go into his body, but Bhima said:

"Is it enough if I get into the sport you are so small?"
"Ha ha ha ... let alone for your body, world and all its contents can enter into my body!" He said Dewa Ruci with a guffaw.

This is a picture or symbol that the human psyche is more extensive than everything in the world.
In the form described his form Dewa Ruci round-eyed, nose, stocky, dreadlocked terkembang, hoofed "arm wrestling Noko", berkain rectangular boxes, and shod cirri a god. Body shape and face exactly the same as Bima only smaller. [Reference: Elements of Islam In Puppets, Drs. H. Effendi zarkasi]

Saturday, December 17, 2011
Slamet Priyadi at the Lido - Bogor

ANALISA ISLAMI LAKON DEWA RUCI  by Slamet Priyadi

Lakon Dewa Ruci dalam kisah pewayangan merupakan salah satu cerita karangan para pujangga Islam yang lebih dikenal dengan sebutan Wali Sanga. Dalam buku, De Heiligen van Java, halaman 150 yang ditulis oleh Dr. D.A. Rinkes, dinyatakan  bahwa, “Sunan Kalijaga mengarang lakon-lakon wayang baru, dan menyelenggarakan pertunjukan-pertunjukan wayang dengan upah baginya sebagai dalang berupa Kalimat Syahadat.”  

Berkait dengan hal tersebut di atas, Prof. Adnan dalam kata sambutannya pada acara penyerahah rumah-rumah bagi para dosen IAIN Demangan, Yogyakarta pada tanggal 14 Juli 1962 menyatakan :  

“Masyarakat kita bangsa Indonesia (Jawa) masih gemar sekali kesenian wayang, mulai zaman dahulu hingga sekarang, baik di desa maupun dikota. Oleh karena itu Wali Sanga memperhatikan hal tersebut untuk keperluan memasukkan da’wah Islamiyah.”   

Dalam lakon Dewa Ruci yang religius itu dikisahkan, upaya dan tekad keras Bima atau Arya Sena yang ingin mendapatkan air suci kehidupan, “Tirta Perwita Sari.”  Berbagai macam percobaan dan tantangan serta godaan yang sangat berat dihadapi Bima, akan tetapi Bima pada akhirnya mampu mengatasinya dan Bima berhasil menemukan dan mendapatkan  air suci Tirta Perwita Sari yang berujud Dewa Ruci yang bukan lain adalah dirinya sendiri.  Lakon Dewa Ruci mengandung makna filsafat tentang tasauf Islam yang sangat mendalam oleh karena menggambarkan seorang kesatriya dengan kemauan spiritualitas yang keras untuk mencari jalan yang sebaik-baiknya agar bisa membawa manusia kepada kebahagiaan yang kekal dan abadi di Syurga. 

Siapakah Dewa Ruci sebenarnya?  Dewa Ruci berarti Dewa yang halus dan lembut, adalah dewa dari Bima atau Arya Sena yang merupakan perwujudan dari pribadinya sendiri yang sesungguhnya.  

Dikisahkan ketika Bima berguru kepada guru Dorna tentang ilmu kemanusian dan belajar tentang kesempurnaan hidup sejati ketika bertemu dengan Dewa Ruci. Ia diperintahkan agar masuk ke raganya, akan tetapi Bima berkata:

“Apakah cukup jika aku masuk ke dalam raga kamu yang begitu kecil?”

“Ha ha ha… jangankan hanya sebesar badanmu, dunia dan segala macam isinya ini dapat masuk ke dalam ragaku!” demikian jawab Dewa Ruci sambil tertawa terbahak-bahak.  

Ini sebagai gambaran atau symbol bahwa kejiwaan manusia lebih luas dari dunia seisinya. 

Dalam bentuk wadagnya Dewa Ruci digambarkan bermata bulat, hidung dempak, berambut gimbal terkembang, berkuku “Panco Noko”, berkain kotak-kotak segi empat, dan bersepatu cirri seorang dewa. Bentuk tubuh dan raut muka sama persis dengan Bima hanya lebih kecil. [Referensi : Unsur Islam Dalam Pewayangan, Drs. H. Effendi Zarkasi]

Sabtu, 17 Desember 2011

Slamet Priyadi di Lido – Bogor